Vấn đề thông đạt Lời tiên tri

Lời các tiên tri:

Nếu sự tham gia của các nhà tiên tri trước hết liên quan đến sự sống của Đức Chúa và Sứ mạng của họ không liên quan nhiều đến việc phổ biến các luận thuyết thiêng liêng mà là đặt những người khác trước thực tại của Đức Chúa, thì làm sao có thể truyền đạt điều này? Có thực sự thông truyền thực tại của Thiên Chúa đã được thông ban qua một ân sủng không?

Tin tốt là sự hiểu biết này về Đức Chúa có thể và nên được truyền đạt; và người nhận có thể hiểu được. Thật vậy, Thiên Chúa của các ngôn sứ không phải là Đấng Hoàn toàn tách biệt, Thiên Chúa mà các ngôn sứ gặp gỡ không phải là một hữu thể hoàn toàn xa lạ sống trong một phạm vi không thể tiếp cận và không thể truyền đạt, một Đấng xa cách, nhưng là Đấng ở gần, là Đấng liên đới, quan tâm. Mặc dù cần có sự chuẩn bị để hiểu những điều phức tạp về mặt trí óc, mặt khác, để hiểu được sự quan tâm của người khác và trải nghiệm điều ấy, bất kỳ người nào cũng có khả năng. Mọi người đều có thể cảm nghiệm, nhận ra và hiểu được sự gần gũi của người khác và do đó cũng là sự gần gũi của Thiên Chúa, Các ngôn sứ không yêu cầu bất cứ ai phải học một luận thuyết về Thiên Chúa mà chỉ nhận thức được sự hiện diện của Thiên Chúa và mối quan tâm của Ngài!

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Kinh thánh nhiều lần nhấn mạnh rằng Thiên Chúa không phải là một con người (x. Os 11) và không thể nhìn thấy được (ngay các các thiên thần serafim cũng đã không thể nhìn thấy!) nhưng, dẫu cho như vậy, vẫn tồn tại một mối tương quan, mối nối kết, giữa những người thuộc về, dẫu cho khác biệt về mặt bản chất (điều mà triết học sẽ gọi là loại suy) bởi vì con người được tạo dựng theo hình ảnh của Thiên Chúa và không hoàn toàn tách biệt khỏi Người. Bởi vậy, có khả năng xảy ra là Thiên Chúa được tỏ lộ thường xuyên trong hình dạng nhân loại (hình ảnh nhân hoá: “Thiên Chúa tỏ lòng thương xót từ con tim”, người đã mở rộng vòng tay ôm lấy con người”,…) thực sự là con người cần thiết phải diễn tả một cách nhân hoá để nói về Thiên Chúa nhưng hoàn toàn khác với những khái niệm rõ ràng từ niềm tin rằng, Thiên Chúa có lẽ thực sự tác động bởi những đặc điểm này của con người. Do đó, mỗi khi chúng ta tư duy theo ngôn ngữ của con người, chúng ta phải thực hiện một chuyển đổi từ từ nhân hóa sang từ tượng hình. Ngôn ngữ loài người không đủ khả năng để diễn tả những thực tại vượt ra ngoài là một thực tế và chúng ta phải nhận ra điều đó để không rơi vào sự sai lầm, giản lược.

Tính thực dụng của ngôn ngữ:

Sự thông đạt về Chúa thực sự có thể được hiểu và truyền đạt nhưng mục đích của lời nói tiên tri là đưa mọi người đến gần Chúa hơn để khám phá ra rằng họ là đối tượng được Ngài quan tâm. Vị ngôn sứ chuẩn bị cho dân sự sẵn sàng cho cuộc viếng thăm của Thiên Chúa để không bị tiêu diệt và đứng trên những lỗi lầm để bảo vệ họ vì tình trạng tội lỗi không dứt khoát nơi con người cũng như cơn thịnh nộ không dứt khoát nơi Thiên Chúa. Nhưng liệu vị tiên tri có thể cộng tác với Đức Chúa? Nhà tiên tri chỉ có thể làm điều đó thông qua lời nói và sự truyền thông của mình, trên thực tế, dabar trong tiếng Do Thái có nghĩa là cả lời nói và hành động. Các nhà tiên tri xây dựng bức tường và bước qua những lỗi lầm thông qua tất cả các phương tiện đặc trưng của ngôn ngữ và giao tiếp của loài người.

Để hiểu điều này, điều quan trọng là phải đi sâu vào các chủ đề của truyền thông: chúng ta biết rõ từ thực tế hàng ngày của chúng ta và không chỉ từ các nghiên cứu ngôn ngữ học rằng nói không chỉ đơn giản là chuyển tải một thông điệp mà còn là một hành động (cf. Plato: “il dire è un fare” – ” say is a doing”) bởi vì nó thúc đẩy một phản ứng, để thiết lập một mối quan hệ, một mối quan hệ. Trên thực tế, lời nói làm thay đổi hoàn cảnh và ảnh hưởng đến trạng thái của sự vật, thế giới, con người. Thật vậy, việc phát ngôn có nghĩa là thực hiện các hành động (= hành động nói) được kích hoạt chính xác bằng việc sử dụng ngôn ngữ. Vì lý do này, điều quan trọng là phải hành động có chiến lược để nhận thức được người đối thoại và tình huống của anh ta. Mục đích của truyền thông là để có được một phản ứng nhất định, để đạt được mục đích mà từ đó được nói ra. Điều này liên quan đến ngữ dụng học, một bộ môn liên quan đến việc giải thích hành động có chủ đích của con người nói chung. Trong phạm vi ngữ dụng học còn có một đặc điểm kỹ thuật khác của nó: ngữ dụng học ngôn ngữ liên quan đến hành động ngôn ngữ hoặc khám phá cách người nói sử dụng ngôn ngữ để tác động và sửa đổi niềm tin và hành động của người đối thoại.

Diễn ngôn này lần đầu tiên được lý thuyết hóa bởi John Austin, người đã bắt đầu từ việc quan sát rằng có những hành vi ngôn ngữ diễn đạt (= chúng làm mọi việc) trong khi những hành vi khác có giá trị xác thực hơn (= chúng khẳng định trạng thái của sự vật). Ban đầu, Austin chủ yếu xử lý một loại phát ngôn diễn đạt nhất định, tức là những phát ngôn được xã hội hoặc thể chế/pháp lý công nhận. Bản thân Austin và sau đó là các học trò của ông, bao gồm cả John Searle, đã lưu ý rằng sự phân chia này là không khả thi vì ngay cả một tuyên bố đơn giản trong một ngữ cảnh nhất định cũng đóng vai trò như một tuyên bố diễn đạt và không chỉ trong lĩnh vực xã hội hoặc thể chế/pháp lý.

Do đó, một lý thuyết ba bên về các hành vi lời nói đề cập đến từng loại ngôn ngữ đã ra đời:

1. Hành động trực tiếp (= đó là hành động duy nhất để nói điều gì đó, trong giai đoạn giao tiếp này, con người sử dụng tất cả các quy tắc liên quan đến ngôn ngữ: kiến thức về từ vựng, ngữ pháp, để khẳng định hoặc giải mã điều gì đó. Cấp độ này chỉ liên quan đến ý nghĩa của một câu nói hoặc một câu);

2. Hành động hàm ý (= đó là hành động được thực hiện khi nói điều gì đó; nó biểu thị đúng hơn hành động mà người gửi thực hiện đối với người nhận khi thốt ra một phát ngôn. yêu cầu, mong muốn, hứa hẹn, v.v., tuy nhiên, những động từ không làm cạn kiệt giá trị ngôn ngữ của phát ngôn, cuối cùng được xác định bởi ngữ cảnh. Sức mạnh ngôn ngữ được cảm nhận trong ngữ cảnh, cùng một phát ngôn trong một ngữ cảnh khác sẽ thay đổi nó lực ngôn ngữ).

3. Hành động biểu tượng(= là hành động được thực hiện bằng cách nói điều gì đó; nó thể hiện tác động mà hành động của người gửi đã tạo ra đối với người nhận. Đây có thể thuộc loại hành vi hoặc tâm lý và liên quan đến trạng thái cảm xúc hoặc niềm tin của người nhận. Tác động mà lời nói hành động có thể tạo ra cho người nghe không phải lúc nào cũng có thể dự đoán được). Hiệu ứng biểu tượng không bao giờ được coi là đương nhiên, trên thực tế, khi người đối thoại đạt được điều mà anh ta mong muốn ở người nhận, ngôn ngữ học nói về một ‘hành động hạnh phúc’, ngược lại với nó là ‘hành động không vui’.

Do đó, các nhà tiên tri hành động bằng lời nói của họ, họ cố gắng đạt được mục đích mà họ được kêu gọi bằng lời nói bằng cách đưa vào thực hành tất cả những đặc điểm giao tiếp mà chúng ta đã thấy.

John Searle đã quyết định chia các lực ngôn ngữ thành năm loại mà qua đó con người điều chỉnh ngôn ngữ của mình cho phù hợp với tình trạng của sự vật, của thế giới và cố gắng thay đổi nó: hoặc bằng cách bắt người khác làm điều đó, hoặc bằng cách cam kết tự mình làm điều đó, hoặc cuối cùng bằng cách thay đổi trạng thái dứt khoát của sự vật và con người. Thông qua lời nói, con người cũng thể hiện trạng thái bên trong của mình.

Sự phân loại các hành vi hàm ý:

1. Hành động đại diện đó là loại hành động lời nói đầu tiên khi người nói cố gắng điều chỉnh lời nói của mình cho phù hợp với tình huống. Trong Kinh thánh có nhiều hành động tiêu biểu với mục đích rất chính xác đó là người nói cam kết với sự thật mà nếu không có hành động này thì hành động đó sẽ không có giá trị.

2. Hành động chỉ thị thay vào đó, nó là loại hành động lời nói thứ hai cố gắng làm mọi thứ có thể để người kia thực hiện một hành động nhất định. Những cách thuyết phục anh ta khác nhau tùy theo sức mạnh ngôn ngữ khác nhau mà họ có. Ngay cả người nói cũng có thể cam kết làm điều gì đó bằng cách làm cho nó rõ ràng thông qua các động từ biểu diễn. Chúa làm việc chăm chỉ để làm mọi việc.

3. Hành động thừa hành: là loại hành động ngôn ngữ thứ ba, trong đó người nói đảm nhận một hành vi nhất định trong tương lai, thực hiện một hành động nhất định trong tương lai; chẳng hạn, khi anh ta đảm bảo, cam kết, hứa hẹn, thề thốt, khấn hứa.

4. Hành động diễn tả đó là loại hành động lời nói thứ tư: người nói bày tỏ điều gì đó về bản thân, xin lỗi, ăn năn, cảm ơn, bày tỏ tình yêu của mình, v.v. Nếu trong hành động biểu đạt, lý do cơ bản giải thích tại sao hành động đó là xác thực là sự thật, thì trong hành động biểu cảm, đó là sự chân thành.

5. Hành động tuyên bố đó là loại hành động ngôn ngữ thứ tư: đặc biệt bị lạm dụng trong cuộc sống hàng ngày. Người nói thay đổi trạng thái của một đối tượng hoặc của một tình huống chỉ bằng cách phát âm và phát âm; ví dụ, khi diễn giả ấn định một cuộc hẹn, tuyên bố một bản án hoặc làm lễ rửa tội. Hiệu lực của nó nằm trong thẩm quyền của người nói và trong các điều kiện chính trị xã hội phải được duy trì. Một hành động tuyên bố đích thực là khi trong Gen 3, Chúa nói với con rắn rằng ‘hãy bị nguyền rủa’, ngài sẽ thay đổi trạng thái của sinh vật này một cách dứt khoát.

Điều quan trọng là phải nhấn mạnh rằng cuối cùng, người ta giao tiếp không chỉ và không nhất thiết thông qua một hình thức ngữ pháp tương ứng: một hành động ngôn ngữ không phải lúc nào cũng được truyền đạt và được coi là một hành động ngôn ngữ trực tiếp, trên thực tế, hình thức mệnh lệnh là không đủ cho một tuyên bố luôn luôn là một mệnh lệnh, tương tự như vậy, hình thức nghi vấn đơn giản là không đủ để một tuyên bố trở thành một câu hỏi. Các loại hành vi lời nói này được gọi là hành vi lời nói gián tiếp: hành vi ngôn ngữ được thực hiện gián tiếp thông qua các hành vi ngôn ngữ thuộc loại khác, nó đòi hỏi sự hợp tác giữa những người tham gia trao đổi giao tiếp. Do đó, sức mạnh ngôn ngữ của các từ của chúng ta không nổi bật chỉ vì trong công thức của nó có một công thức ngôn ngữ nhất định mà bởi vì việc sử dụng hình thức đó tạo ra hiệu ứng ngôn ngữ được người nói hiểu và người nghe cũng nhận ra. Do đó, các câu có cùng cấu trúc ngữ pháp có thể diễn đạt các hành vi ngôn ngữ khác nhau: thí dụ, cấu trúc ngữ pháp cảm thán đôi khi có thể có dạng khẳng định hoặc khẳng định điều gì đó nhưng dạng cảm thán tương tự cũng có thể có dạng chỉ thị. Do đó, các câu có cấu trúc ngữ pháp giống nhau có thể diễn đạt nhiều hành vi ngôn ngữ khác nhau, và ngược lại cùng một hành động ngôn ngữ đó có thể được thực hiện thông qua nhiều cấu trúc ngữ pháp khác nhau, ví dụ: câu hỏi “Bạn có phiền dập điếu thuốc không?”, sẽ có lực ngôn ngữ tương tự như mệnh lệnh «Bỏ điếu thuốc», hoặc lời khẳng định «Ở đây cấm hút thuốc», v.d. một cấu trúc cảm thán có thể có lực khẳng định, như trong câu cảm thán «Đây rồi!», hoặc mệnh lệnh, như trong «Esci!» (ra ngoài).

Trong Is 1,13 có mệnh lệnh của Thiên Chúa “Hãy ngừng dâng những lễ vật vô ích” thể hiện rõ ràng một hành động chỉ thị trực tiếp do Jhwh tuyên bố và được diễn đạt bằng hình thức mệnh lệnh của động từ; nhưng sức mạnh ngôn ngữ tương tự cũng có thể được suy ra từ hành động biểu cảm, về hình thức như được báo cáo trong v. 11: “Lễ toàn thiêu chiên cừu, mỡ bê mập, Ta đã ngấy. Máu bò, máu chiên dê, Ta chẳng thèm!”. Trong cả hai trường hợp, đó là một hành động chỉ thị trong đó các lời thần thánh nhằm mục đích thể hiện sự từ chối hình thức thờ cúng mà người dân thực hành vào thời điểm đó và do đó, nhằm truyền đạt yêu cầu chấm dứt việc thờ cúng này. Việc lặp lại cùng một mệnh lệnh trong hai câu sau đó cho thấy dân chúng không hiểu mệnh lệnh của Ngài như thế nào, mệnh lệnh này giờ trở nên rõ ràng dưới sự nhấn mạnh của Đức Chúa,

Một ví dụ khác là của Am 4,4: “Hãy đến Bê-tên và phạm tội, ở Ghilgal tội lỗi còn nặng hơn” – với Am 5,5 – “đừng tìm Bê-tên, đừng đến Ghilgal”. Bê-tên và Ghinh-ganh là hai thầy tế lễ ở phương Bắc, theo một nghĩa nào đó, họ là đối trọng của đền thờ ở Giê-ru-sa-lem.

Thật kỳ lạ, đây là hai hành động chỉ thị rõ ràng, được biểu thị bằng sự hiện diện trong cả hai động từ mệnh lệnh, tuy nhiên, mặc dù có cùng một tham chiếu (các khu bảo tồn Ghilgal và Bê-tên), nhưng lại diễn đạt các mệnh lệnh trái ngược nhau. Bất kể hình thức ra sao, mục đích của cả hai tuyên bố trong mọi trường hợp đều giống hệt nhau: cấm đến các khu bảo tồn Bê-tên và Ghilgal. Tuy nhiên, trong Am 5,5, lực ngôn ngữ được thể hiện trực tiếp, tuy nhiên, trong Am 4,4, thông qua một mệnh lệnh hư cấu, mỉa mai, thực tế yêu cầu không được đến các thánh địa đã đề cập vì các thực hành được thực hiện ở đó chẳng làm được gì ngoài việc tích tụ tội lỗi .

Sự hợp tác trong hành vi giao tiếp đương nhiên là cần thiết: người nói phải làm cho mình hiểu nhưng cũng phải muốn hiểu khi nghe chúng ta! Trong thế giới của văn bản Kinh thánh và lời tiên tri nói riêng, việc hiểu tính thực dụng của ngôn ngữ thực sự đưa bạn tiến xa và có thể thay đổi cuộc đời bạn: đó là nơi lời tiên tri và Kinh thánh nói chung có ý nghĩa. Tất cả những điều này khiến chúng ta suy tư về ý nghĩa sâu xa của việc trở thành một ngôn sứ và về tính đặc thù của việc truyền đạt ngôn sứ, câu hỏi mà tất cả chúng ta tự hỏi mình là: những lời tiên tri, nói chung và cụ thể, những lời tuyên bố kết án, những lời loan báo về sự hủy diệt, v.v. . chúng có chức năng gì?

1. Theo một số lời của các nhà tiên tri kêu gọi những sự kiện tương lai này xảy ra vì chúng có một sức mạnh ma thuật nào đó trong chúng có khả năng sinh ra những sự kiện này nhưng cách hiểu này như thể mọi lời tiên tri được coi là một hành động tuyên bố nhưng điều này là không thể bởi vì nó sẽ là một thông báo về một điều gì đó không thể thay đổi, điều này là cần thiết (đặc biệt là đối với một tuyên bố lên án).

2. Có những học giả khác đã lập luận ngược lại rằng không có sức mạnh đặc biệt nào trong những lời tiên tri mà suy cho cùng đó chỉ là những lời hoa mỹ để thuyết phục người nghe. Theo cách giải thích thứ hai này, lời tiên tri (và Kinh thánh nói chung) sẽ chẳng là gì khác hơn là một bài diễn văn giáo điều: nhà tiên tri sẽ trình bày mọi thứ theo cách hư cấu không phải vì chúng sẽ thực sự xảy ra mà chỉ để thuyết phục những người đối thoại với ông.

Cả hai cách giải thích này trên cơ sở lý thuyết hành động ngôn từ về giao tiếp và ý nghĩa của lời tiên tri đều sai: nếu một mặt các nhà tiên tri không sử dụng bất kỳ sức mạnh ma thuật nào nhưng họ cũng không phải là những nhà hùng biện đơn giản kể chuyện.

Sức mạnh của các từ không liên quan gì đến phép thuật mà nằm chính xác ở sức mạnh biểu thị/hàm ý của những từ này, do đó sức mạnh của một số từ phụ thuộc vào thực tế là chúng được phát âm bởi những người nhất định (= bởi những người thích hợp) và trong những hoàn cảnh nhất định. Nhà tiên tri, như chúng ta đã thấy, là một người phù hợp với việc truyền thông này không phải vì khả năng cá nhân của anh ta mà vì đó là lời có thẩm quyền từ Người (viết hoa) khác.

Thư mục:

OBARA, E.M., «Le azioni linguistiche: l’influsso del testo sul contesto», in GRILLI, M. – GUIDI, M. – OBARA, E.M., Comunicazione e pragmatica nell’esegesi biblica (Lectio 10; Cinisello Balsamo 2016) pp. 83-117;

AUSTIN, J.L., How to do Things with Words (Oxford 1962); trad. italiana Come fare cose con le parole (Genova – Milano 2012)

BIANCHI, C., Pragmatica del linguaggio (Filosofia; Roma – Bari 2003)

SEARLE, J.R., Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language (Cambridge 1969); trad. italiana Atti linguistici. Saggio di filosofia del linguaggio (Torino 1976, 1992) ,

____________ “A Taxonomy of Illocutionary Acts”, Expression and Meaning: Studies in Theory of Speech Acts (Cambridge 1979) 1-29